"Anjos", representação da morte infantil no Brasil dos oitocentos
Sabemos que a morte faz parte da vida e que nascer é começar a morrer (não conhecemos outra forma de vida senão a finita, a que se acaba...); sabemos que o ser humano é mortal, que todos havemos de morrer e que disso ninguém escapa. Não sabemos qual será a nossa hora nem se o fato de morrer é um ponto final absoluto. Tememos, por um lado, o sofrimento que eventualmente pode preceder a morte, e, por outro lado, tememos, com outra espécie de temor, que com a morte tudo se acabe para nós; nos angustia a ideia de uma aniquilação definitiva.
Sabemos, pois, que a morte não é um problema ou obstáculo - eventualmente superável -, mas sim uma condição. Essa condição nos é revelada, em parte, pela efemeridade. É óbvio que não há remédio que funcione contra a morte, e tampouco a saúde é esse remédio. Esse conhecimento nos acompanha por toda a vida e, inclusive quando se pretende mantê-lo em voluntário esquecimento, nos segue qual sombra sussurrante.
A consciência da morte dá motivo para a afirmação de que só o homem morre. Ainda que normalmente expliquemos o contraste entre o inanimado, que passa, se desgasta, se destrói, desaparece, e o vivo, que morre, também se poderia dizer com uma certa propriedade que só o homem morre, já que só ele é consciente do morrer: a planta murcha, o animal expira, o homem morre. Sua vida está configurada pela consciência de sua mortalidade. As plantas e os animais também "morrem", porém não são conscientes disso; são finitos, mas ignoram sua finitude.
Josep. M. Esquirol. in. O respirar dos dias, Ed. Autêntica, 2010, p. 102.
